劉錫誠(chéng)

　　男，1935年2月生。山東昌樂人。1957年北京大學(xué)畢業(yè)。中共黨員。文學(xué)評(píng)論家、民間文藝學(xué)家、文化學(xué)者。退休前為中國(guó)文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會(huì)研究員。現(xiàn)兼任國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專家委員會(huì)委員、中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)民間文化遺產(chǎn)搶救工程專家委員會(huì)委員。著有《在文壇邊緣上——編輯手記》《20世紀(jì)中國(guó)民間文學(xué)學(xué)術(shù)史》《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：理論與實(shí)踐》等專著。

　　譯名欠妥 環(huán)境變異 傳人銳減

　　我國(guó)“非遺”保護(hù)的若干理論問題

　　我國(guó)政府主導(dǎo)的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”2003年啟動(dòng)，當(dāng)時(shí)名為“中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程”；2005年3月26日，國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》及附件《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法》，開啟了我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(代表作)名錄項(xiàng)目的申報(bào)和評(píng)審并展開了全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查；2006年2月8日，國(guó)務(wù)院下發(fā)《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，宣布每年6月的第二個(gè)星期六為我國(guó)“文化遺產(chǎn)日”，這在我國(guó)政治制度史和文化演變史上是破天荒第一次，它不僅規(guī)定了各級(jí)政府部門在保護(hù)我國(guó)文化遺產(chǎn)方面的職責(zé)和任務(wù)而且號(hào)召全體公民提高“文化自覺”，以可能的方式珍惜和保護(hù)祖先傳承給我們的文化遺產(chǎn)；2011年2月25日，全國(guó)人大常委會(huì)通過(guò)了《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》并于6月1日起實(shí)施。

　　如今，我國(guó)的“非遺”保護(hù)工作取得了足以令人自豪的成績(jī)：截至2011年6月，我國(guó)已經(jīng)評(píng)審?fù)ㄟ^(guò)并經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)了三批國(guó)家級(jí)“非遺”名錄，共計(jì)1219項(xiàng)(第一批518項(xiàng)，第二批657項(xiàng)，第三批190項(xiàng))；擁有各類“非遺”項(xiàng)目代表性傳承人1488名(死亡的數(shù)字，文化部尚沒有資料公布，據(jù)悉達(dá)131人)；設(shè)立了11個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)；截至2011年，我國(guó)共有29個(gè)項(xiàng)目入選聯(lián)合國(guó)教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，7個(gè)項(xiàng)目入選“急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。但同時(shí)，我國(guó)的“非遺”保護(hù)工作也暴露出了“重申報(bào)、輕保護(hù)”、“以開發(fā)代保護(hù)”的不良傾向和理論研究滯后等問題。

　　被質(zhì)疑的譯名：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”

　　“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”譯名不妥，“遺產(chǎn)”這個(gè)詞很容易引起聯(lián)想，想到“知識(shí)產(chǎn)權(quán)”、想到財(cái)產(chǎn)、想到物業(yè)、想到可以換作金錢的物品……“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為文化傳統(tǒng)，指的非物質(zhì)文化的“傳承”。“傳承”和“遺產(chǎn)”一詞之差，在實(shí)際保護(hù)工作中卻可能帶來(lái)不同的后果。

　　“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個(gè)術(shù)語(yǔ)的翻譯遭到了質(zhì)疑。香港城市大學(xué)中國(guó)傳統(tǒng)文化研究中心主任、教授鄭培凱就曾指出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”譯名不妥，經(jīng)常會(huì)引起概念和思維方向的誤導(dǎo)，貽害無(wú)窮。“最不妥的地方，就在于它強(qiáng)調(diào)文化的‘遺產(chǎn)’，而‘遺產(chǎn)’這個(gè)詞很容易引起聯(lián)想，想到‘知識(shí)產(chǎn)權(quán)’、想到財(cái)產(chǎn)、想到物業(yè)、想到可以換作金錢的物品……‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’，英文作intangible cultural heritage,法文是patrimoine culturel immateriel，主要說(shuō)的都是文化的傳承、文化的承遞，不輕易引發(fā)出財(cái)產(chǎn)的概念。”這個(gè)指出是有道理的、重要的，因?yàn)?ldquo;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為文化傳統(tǒng)，主要是活態(tài)的、傳承的、流動(dòng)的，而不是那些已經(jīng)完全死亡了的“遺產(chǎn)”，無(wú)論就其字意還是就其含義而言，都是指的非物質(zhì)文化的“傳承”。“傳承”和“遺產(chǎn)”一詞之差，在實(shí)際保護(hù)工作中卻可能帶來(lái)不同的后果。再?gòu)膶?shí)際情況看。如果說(shuō)，某些傳統(tǒng)的手工技藝因時(shí)代的發(fā)展、科學(xué)的進(jìn)步、生活需求的變化和審美標(biāo)準(zhǔn)的變遷等原因而逐漸衰微甚至逐漸消亡，變成遺產(chǎn)了，但如春節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等另一些領(lǐng)域的非物質(zhì)文化仍然有著巨大的生命活力。也就是說(shuō)，并非所有的非物質(zhì)文化都處于“遺產(chǎn)”狀態(tài)。

　　要了解“非物質(zhì)文化”的“傳承”性質(zhì)而非“遺產(chǎn)”性質(zhì)，得從“文化”的性質(zhì)和定義談起。因?yàn)椋?ldquo;文化”是一個(gè)集團(tuán)、一個(gè)族群或一個(gè)民族的共同創(chuàng)造物，是其所共同享有的觀念和行為，一般地說(shuō)，是靠口耳相傳的方式習(xí)得、整合、傳承和延續(xù)的，其形態(tài)體現(xiàn)為物質(zhì)的和非物質(zhì)的兩大部類。如果說(shuō)，物質(zhì)形態(tài)的文化是凝固了的、鐫刻著一定時(shí)代特點(diǎn)的文化樣式，那么，非物質(zhì)形態(tài)的文化則是流動(dòng)不居的、處于發(fā)展變遷過(guò)程中的、處在傳承狀態(tài)中的。如果把“非物質(zhì)文化”理解為“遺產(chǎn)”，那就是說(shuō)，將其看作是過(guò)去時(shí)代的或已經(jīng)凝固了的文化，那么顯然是與我們今天所說(shuō)的“非物質(zhì)文化”的性質(zhì)和特點(diǎn)南轅而北轍。

　　“遺產(chǎn)”二字很容易把“傳承”撇在了一邊。學(xué)者們的擔(dān)心不是沒有道理的，各地出現(xiàn)的一些開發(fā)式的“保護(hù)”傾向也證明了他們的擔(dān)心不幸被言中。

　　第一、二批國(guó)家名錄，甚至第三批名錄公布以來(lái)，有些地方的文化主管部門、項(xiàng)目申報(bào)主體和保護(hù)單位并沒有認(rèn)真落實(shí)申報(bào)時(shí)承諾的保護(hù)措施，反而在利益和政績(jī)的驅(qū)使下，“重申報(bào)、輕保護(hù)”，以保護(hù)為名、行經(jīng)濟(jì)開發(fā)之實(shí)的開發(fā)式的“保護(hù)”、實(shí)則破壞保護(hù)的事件層出不窮。開發(fā)商的介入可能為政府的保護(hù)提供一定的資金，但他們的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)都是為了賺錢，為了攫取更大的利潤(rùn)。在一些地方出現(xiàn)的表演性演出，固然不能一概否定，但也絕非保護(hù)的正途。據(jù)筆者所見，這種表演性的演出，大體有兩種情況：一種是一些文藝單位或公司，以“原生態(tài)”為名把農(nóng)村里的一些民俗藝術(shù)傳承者——歌者或舞者抽出來(lái)，對(duì)他們所演唱和表演的節(jié)目加以改造和“提高”，讓他們到城里的大舞臺(tái)上演出；一種是村寨把自己的民俗文藝當(dāng)成商品，將其脫離開生存環(huán)境而為招徠游客而循環(huán)往復(fù)地表演。兩種情況相比，后一種情況，村民的民俗藝術(shù)雖然脫離了其生存環(huán)境、其社會(huì)功能也遭遇了異化，但作為民俗藝術(shù)的形態(tài)還沒有遭到很大的破壞，前一種則完全脫離了民眾的日常生活和文化生態(tài)，不同程度地喪失了民俗藝術(shù)的樸真性，完全變成了商品。我們?cè)谶@一類的商業(yè)性和非商業(yè)性演出中不止一次地看到，為了討好組織者和取悅觀眾，來(lái)自基層的“非遺”傳承者們常常是盛裝華服、濃妝艷抹，脫離和割斷了自己民族的文化傳統(tǒng)，甚至在編導(dǎo)的誤導(dǎo)下，在“高雅”、“時(shí)尚”的誘惑下，做出種種曲解和有損民族文化原真性的表演，使民族和地區(qū)養(yǎng)成的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瑰寶，迷失在通俗化、庸俗化、趨同化的浪潮中。凡此種種，當(dāng)然不能都算到“遺產(chǎn)”譯名的賬上，但“傳承”意義的“強(qiáng)制性”隱退，使得在保護(hù)方向上出現(xiàn)了普遍性的誤導(dǎo)，與政府和學(xué)界保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本意越來(lái)越遠(yuǎn)，卻是無(wú)法否認(rèn)的、急需下重藥診治的時(shí)代病。

　　《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》2011年6月1日實(shí)施后，中國(guó)文化部于2011年9月8日下發(fā)通知，宣布國(guó)家級(jí)“非遺”名錄建立警告、退出機(jī)制。半年多來(lái)，我們還沒有聽到任何對(duì)違背“非遺法”的項(xiàng)目實(shí)施警告或退出的處罰信息。文化部非遺司作為“非遺”申報(bào)的主持者和保護(hù)的管理者，又同時(shí)承擔(dān)著執(zhí)法者，一身兼二任，這種管理體制也許有值得深思的地方。

土家族擺手舞

　　中國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“國(guó)學(xué)”構(gòu)成最重要的基礎(chǔ)

　　中華民族的民族精神或曰中華民族的文化精神，主要蘊(yùn)藏在和體現(xiàn)于廣大民眾以口傳心授的方式、世代傳承和延續(xù)的中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(民間文化)之中，而不是某一學(xué)派的學(xué)說(shuō)之中。

　　“五四”新文化運(yùn)動(dòng)中及其稍后，學(xué)者們提出了中國(guó)文化是由“圣賢文化”和“民眾文化”構(gòu)成的理念，筆者將其名為文化“二元說(shuō)”。中國(guó)文化“二元說(shuō)”的提出，是與辛亥革命推翻帝制之后的社會(huì)制度相適應(yīng)的，因而逐漸得到了政治家們的贊同和接受。但“二元說(shuō)”似乎并沒有在中國(guó)的學(xué)術(shù)界得到普遍的認(rèn)同。下層民眾(特別是廣大農(nóng)民)所創(chuàng)作和享用的口傳文化，包括民間文化或非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在一些有關(guān)文化的學(xué)術(shù)著作中，從來(lái)沒有地位。

　　1956年，美國(guó)人類學(xué)家羅伯特·雷德菲爾德(Robert Redfield)在《農(nóng)民社會(huì)與文化》一書中提出了“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”的文化分析理念。他的“大傳統(tǒng)”是指以城市為中心的在社會(huì)中占少數(shù)的上層人士、知識(shí)分子所代表的文化；“小傳統(tǒng)”是指在農(nóng)村中占大多數(shù)的農(nóng)民所代表的文化。這也是一種關(guān)于民族文化的二元結(jié)構(gòu)的理念。雷德菲爾德的理論很適合中國(guó)的鄉(xiāng)土社會(huì)文化的情況，因而很快得到了中國(guó)年輕的文化人類學(xué)界的呼應(yīng)。但稍微將其做了一番改造，用“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”來(lái)作為精英文化和大眾文化的標(biāo)識(shí)，或根據(jù)是否有文字記載，把中國(guó)文化傳統(tǒng)分為以文字為載體的“大傳統(tǒng)”和以口傳心授為載體的“小傳統(tǒng)”兩大類。按照這種二元結(jié)構(gòu)理論，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自然就屬于“小傳統(tǒng)”了。這種思維脈絡(luò)，特別在意識(shí)危機(jī)激蕩的時(shí)代，既不適合傳統(tǒng)文化藝術(shù)的保存，又不適合多元民俗文化的發(fā)展。

　　20世紀(jì)的一百年，戰(zhàn)爭(zhēng)兵燹、政治干預(yù)、經(jīng)濟(jì)變革、儒家傳統(tǒng)等對(duì)非物質(zhì)文化的摧殘是前所未有的，指民間文化為封建迷信和污穢糟粕，為中國(guó)落后的根源，以割斷和消滅這種扎根于民間社會(huì)的文化傳統(tǒng)為能事。以儒家傳統(tǒng)為核心的文化，被國(guó)學(xué)家們稱為主流文化。而深受儒家文化熏陶和塑造的知識(shí)分子，鄙視民間文化或曰非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，看不起老天橋式的市井文娛空間。即使一些開明的、有平民意識(shí)的知識(shí)分子，也多少表現(xiàn)出任意篡改民間作品的積習(xí)，經(jīng)他們之手見諸文字的民間作品，許多都是被篡改了的，不僅敘述語(yǔ)言不是老百姓的，特別是加進(jìn)了本不屬于下層民眾的思想觀念，改變了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所固有的原生形態(tài)，使其失真了。

　　與這種“大傳統(tǒng)”、“小傳統(tǒng)”的理論相聯(lián)系的，是“新國(guó)學(xué)”。新國(guó)學(xué)家們把“古圣賢遺言”當(dāng)成國(guó)學(xué)的主要研究闡發(fā)的對(duì)象和民族文化精神，把寫成文字的“國(guó)粹”當(dāng)成國(guó)學(xué)的基本原理，而把全民族口傳心授世代相傳的、本應(yīng)是國(guó)學(xué)基礎(chǔ)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則加以鄙薄和排斥。季羨林先生生前曾著文說(shuō)“國(guó)學(xué)”應(yīng)是“大國(guó)學(xué)”，見地深刻，切中時(shí)弊，很有針對(duì)性。其實(shí)，季先生并非說(shuō)這話的第一人，從前許多大師都說(shuō)過(guò)。例如在80多年前，當(dāng)時(shí)在北大研究所國(guó)學(xué)門任職的顧頡剛先生也曾在北京大學(xué)《國(guó)學(xué)門周刊·1926年始刊詞》上說(shuō)過(guò)這樣的話：“國(guó)學(xué)是什么?是中國(guó)的歷史，是歷史科學(xué)中的中國(guó)的一部分。研究國(guó)學(xué)，就是研究歷史科學(xué)中的中國(guó)的一部分，也就是用了科學(xué)方法研究中國(guó)歷史的材料。若說(shuō)科學(xué)家僅僅能研究自然，研究工藝，而不能研究社會(huì)、研究歷史，那么，科學(xué)的領(lǐng)域未免太小了，科學(xué)的伎倆未免太低了，這人的眼光也未免太狹隘了。”當(dāng)年北京大學(xué)國(guó)學(xué)門所以要?？陡柚{》周刊而創(chuàng)辦北京大學(xué)《國(guó)學(xué)門周刊》，就是把《國(guó)學(xué)門周刊》變?yōu)楸贝蟾柚{研究會(huì)、風(fēng)俗研究會(huì)和方言研究會(huì)三家共同的刊物，顧頡剛的《始刊詞》的意旨在于強(qiáng)調(diào)民間的歌謠和風(fēng)俗研究乃是國(guó)學(xué)的題中應(yīng)有之義?，F(xiàn)在的某些新國(guó)學(xué)家們，以儒家的思想為標(biāo)榜，以儒家思想為核心的文化傳統(tǒng)來(lái)綜括中華傳統(tǒng)文化，是要極力退回到顧先生所說(shuō)的“在故紙堆中作生活”，拒絕做“在故紙堆之外尚有實(shí)物的考察”的“大國(guó)學(xué)”范式的研究，對(duì)保存在民間的“草根”文化的一鱗一爪，他們是不屑一顧的甚至是排斥的。而這些為“新國(guó)學(xué)”家們稱之為“大傳統(tǒng)”的“主流文化”之外的“小傳統(tǒng)”，正是我們現(xiàn)在所提倡的由民眾口傳心授、世代相傳的民間文化或曰非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，正是在世界范圍內(nèi)大聲疾呼地要保護(hù)的文化多樣性潮流中亟待保護(hù)的弱勢(shì)文化。其實(shí)，只要深入到民間社會(huì)去，學(xué)者們就不難發(fā)現(xiàn)，所謂“小傳統(tǒng)”并不小。在民間，我們可以看到，在占中國(guó)幅員比例很大的廣大的領(lǐng)地里和眾多的人口中特別是那些邊遠(yuǎn)的地區(qū)或者文件中常說(shuō)的“老、少、邊”地區(qū)，被一些學(xué)者們稱為“小傳統(tǒng)”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倒是地地道道的“大傳統(tǒng)”。

　　從學(xué)理上說(shuō)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民眾以口傳心授的方式世代傳承、與民眾生活密切相關(guān)的各種表現(xiàn)形態(tài)的文化，這種文化浸潤(rùn)著不同時(shí)代民眾的世界觀和社會(huì)理想與憧憬，承載著民眾的智慧和人類的文明，體現(xiàn)著中華民族的民族精神、思維方式和文化傳統(tǒng)。以不同的形態(tài)存在和發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是中華文化的“基因庫(kù)”，是研究人類和社會(huì)、研究人民歷史命運(yùn)和世界觀發(fā)展的重要原料；它能向各民族人民提供世世代代積累的寶貴的人生經(jīng)驗(yàn)；它能提供豐富多彩的文化藝術(shù)和科學(xué)技術(shù)的創(chuàng)新資源；它能啟發(fā)后人在前人肩膀上建立起更宏偉的藝術(shù)殿堂。

　　還要特別強(qiáng)調(diào)的是，中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族精神的重要代表者和體現(xiàn)者。以儒家思想為核心的上層文化和普通老百姓所創(chuàng)造和享用的下層文化一直處在既對(duì)抗又交融之中，但要建設(shè)完整、科學(xué)的中華文化，必須有效地整合這兩種文化。我認(rèn)為，“和合”或“中庸”不是億萬(wàn)老百姓心中的中華民族精神或曰中華民族文化精神，而民間文化中到處都顯現(xiàn)著的“自強(qiáng)不息”和“生生不息”意識(shí)才是中華民族的民族精神或文化精神。中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與中華民族精神的問題，至今仍然是一個(gè)有待專題討論的大問題。但可以肯定的是，中國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“國(guó)學(xué)”構(gòu)成的最重要的基礎(chǔ)，中華民族的民族精神或曰中華民族的文化精神，主要蘊(yùn)藏在和體現(xiàn)于廣大民眾以口傳心授的方式、世代傳承和延續(xù)的中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(民間文化)之中，而不是某一學(xué)派的學(xué)說(shuō)之中。

何家營(yíng)長(zhǎng)安鼓樂

　　文化區(qū)、文化圈、文化飛地

　　中國(guó)各個(gè)“文化區(qū)域”的“文化綜合體”中既包括上層文化也包括民眾所傳承的民間文化。所謂“文化圈”，就是根據(jù)一定數(shù)量特定的文化特質(zhì)對(duì)文化所進(jìn)行的圈層劃分,圍繞著某個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目形成的文化圈很可能與行政區(qū)存在著矛盾。對(duì)由于遺民而形成的“文化飛地”問題、由于戰(zhàn)亂兵禍或自然災(zāi)害或民族遷徙而導(dǎo)致的文化斷裂問題等的研究，對(duì)于中國(guó)文化的整合與繼承、對(duì)于解開中華文化的許多謎團(tuán)是非常有益的。

　　文化區(qū)

　　中國(guó)是一個(gè)地域廣闊、歷史悠久、文化多樣的多民族共同體。古史上就曾經(jīng)有過(guò)若干民族或部落集團(tuán)的紛爭(zhēng)和聚合。歷史學(xué)家徐旭生說(shuō)，華夏民族是由三個(gè)族團(tuán)組成的，分別是華夏集團(tuán)、東夷族團(tuán)和苗蠻族團(tuán)。“此三集團(tuán)對(duì)于古代的文化全有像樣的貢獻(xiàn)。它們中間的交往相當(dāng)頻繁，始而相爭(zhēng)，繼而相親；以后相爭(zhēng)相親，參互交錯(cuò)，而歸結(jié)于完全同化。”由于民族和部落集團(tuán)的紛爭(zhēng)和戰(zhàn)亂，攻城掠地，滅國(guó)遷民，不同文化頻繁交融同化，形成了共同的文化，而在共同的文化之下，又保留了一些所謂“亞族”的文化和本土的文化，從而發(fā)展為現(xiàn)在我們所公認(rèn)的齊魯文化、吳越文化、燕趙文化、三秦文化、三晉文化、荊楚文化、巴渝文化等地域文化。

　　美國(guó)批評(píng)派(又名美國(guó)歷史學(xué)派)學(xué)者博厄斯(F.Boas)提出了一個(gè)“文化區(qū)域”(Culture area)的概念。戈登淮塞(Alexander Goldenweser)在其《社會(huì)科學(xué)史綱》一書中闡釋博厄斯的“文化區(qū)域”的含義時(shí)說(shuō)：“(博厄斯，原譯彼亞斯)文化區(qū)域之觀念，一方面固帶有客觀性，同時(shí)亦為心理上主觀之觀念。所謂客觀者，蓋因每一區(qū)域內(nèi)之文化綜合體，確與另一區(qū)域不同。所謂心理主觀之觀念者，蓋因每一區(qū)域內(nèi)，各部分之文化特質(zhì)間，彼此之關(guān)系亦具有特殊性。”

　　我國(guó)的區(qū)域文化，與博厄斯所說(shuō)的“文化區(qū)域”說(shuō)相類，盡管由于我國(guó)歷史上的各個(gè)集團(tuán)與相關(guān)地區(qū)的文化關(guān)聯(lián)歷史渺遠(yuǎn)，文獻(xiàn)記載又顯得零散，缺乏博厄斯所說(shuō)的那樣的“精密之調(diào)查”，但構(gòu)成各個(gè)“文化區(qū)域”的“文化綜合體”之獨(dú)特性，卻是十分明顯的。與西方人類學(xué)這在一些原始族群中所做的調(diào)查不同，中國(guó)各個(gè)“文化區(qū)域”的文化都有了比較充分的發(fā)展，在各個(gè)區(qū)域“文化綜合體”中既包括上層文化即精英文化，也包括民眾所傳承的民間文化或曰非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)以來(lái)，不同文化的交融速度加劇了，文化趨同化的現(xiàn)象日益明顯，但只要仔細(xì)觀察和研究，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，不同區(qū)域的民間文化或非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的差異，尤其是博厄斯所說(shuō)的心理因素，仍然成為各自文化獨(dú)特性的有力支撐，也就是說(shuō)其“文化獨(dú)特性”還是足以構(gòu)成區(qū)別的。

　　文化圈

　　20世紀(jì)初年，西方的文化研究中，先后出現(xiàn)了進(jìn)化派、播化派，繼而又出現(xiàn)了功能派、批評(píng)派。播化派又分為兩派：一為德國(guó)派，一為英國(guó)派。德國(guó)派的萊奧·弗洛貝紐斯(Leo Frobenius,1873-1938)提出了一個(gè)叫做“文化圈”(Kulurkreis)的概念，隨后，弗里茨·格雷布內(nèi)爾(Fritz Graebner,1877-1934)對(duì)“文化圈”做了系統(tǒng)的論述與發(fā)揮。所謂“文化圈”，就是根據(jù)一定數(shù)量的特定的文化特質(zhì)(5個(gè)到20個(gè))對(duì)文化所進(jìn)行的圈層劃分。早在20世紀(jì)20年代，“文化圈”學(xué)說(shuō)，已經(jīng)從西方介紹到了中國(guó)。顧頡剛的孟姜女故事研究和吳歌研究，董作賓的《看見她》研究，婁子匡的《月光光》研究，即使不是在文化圈理論的直接指導(dǎo)下，也是運(yùn)用了文化圈理論的重要成果，而且用中國(guó)人的學(xué)術(shù)實(shí)踐豐富了外國(guó)人提出的這種學(xué)說(shuō)。到了上世紀(jì)80年代，民間文學(xué)搜集研究進(jìn)入了一個(gè)前所未有的繁榮時(shí)期，“文化圈”學(xué)說(shuō)，再次進(jìn)入中國(guó)民間文學(xué)或民間文化研究領(lǐng)域中來(lái)。在民間文學(xué)研究中，“文化圈”學(xué)說(shuō)以及我國(guó)學(xué)者積累的經(jīng)驗(yàn)，不僅為研究者提供了新的視角而且豐富了我們的理論武庫(kù)。某個(gè)民間故事的原型，在不同地方的流傳中，總要落地生根發(fā)生各種變異，而這些不同變體所落腳的地方，就構(gòu)成了這個(gè)故事的故事圈，為我們提供了地理歷史比較研究的可能。民間舞蹈、民間音樂、民間美術(shù)亦同。

　　文化圈與行政區(qū)劃

　　如上所說(shuō)，文化的傳播、興盛與衰微，是服從于文化發(fā)展的自身規(guī)律的。一種文化現(xiàn)象，如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的某個(gè)項(xiàng)目，經(jīng)過(guò)民眾的長(zhǎng)期代代相傳，雖然會(huì)在傳承和傳遞中發(fā)生某種變異，但還大體保持著原型的基本要素，并可能在一個(gè)幅員不算小的地區(qū)內(nèi)被民眾持續(xù)認(rèn)同，從而形成一個(gè)以這個(gè)項(xiàng)目原型為主題的文化圈，而形成文化圈的條件，大體取決于共同的語(yǔ)言、共同的風(fēng)俗、共同的生活方式。而行政區(qū)劃的確定和改易，則主要是政府(權(quán)力機(jī)構(gòu))根據(jù)行使權(quán)力的需要和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的布局確定的管轄區(qū)。圍繞著某個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目形成的文化圈，其流傳地區(qū)可能跨越兩個(gè)乃至三個(gè)或更多的行政區(qū)劃。因此，文化圈和行政區(qū)二者之間存在著矛盾。這矛盾的出現(xiàn)，究其實(shí)質(zhì)，是行政區(qū)劃以強(qiáng)力割裂了某種文化的完整性所導(dǎo)致的。在目前我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程中，也遇到過(guò)這樣的問題。

　　京北的河北省張家口市管轄下的蔚縣，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一的剪紙大縣。上個(gè)世紀(jì)80年代以來(lái)，筆者與蔚縣単堠村的年輕剪紙藝術(shù)家高佃亮多有交往，引薦他把自己的剪紙來(lái)京在紫竹院公園舉辦展覽，又幫他到湖北十堰市人民公園展覽。故而對(duì)蔚縣剪紙的特點(diǎn)有些許的了解。2003年10月，筆者應(yīng)邀赴蔚縣參加由中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)在那里主辦的剪紙集成大會(huì)，聽到河北的圈內(nèi)人士介紹蔚縣剪紙屬于燕趙文化的風(fēng)格和特點(diǎn)，就頗不以為然。筆者在發(fā)表意見時(shí)認(rèn)為，蔚縣剪紙的內(nèi)容取材(多以戲曲人物為主)、圖像構(gòu)成、刻制方法(不是剪刀剪紙)、風(fēng)格，應(yīng)為晉北文化的延伸，而并非燕趙文化，把蔚縣剪紙說(shuō)成是燕趙文化，是受行政區(qū)劃的影響所致，應(yīng)屬文化認(rèn)識(shí)的誤區(qū)。蔚縣雖然在行政區(qū)劃上隸屬于河北省張家口市，但其地往西與山西的大同毗鄰，居民的語(yǔ)言、風(fēng)俗、生活方式，都與地處晉北的大同相像，受晉北文化的影響殊深，或者壓根兒就是晉北文化的一脈。

　　顧頡剛編輯《吳歌甲集》時(shí)也遇到了同樣的問題。沈兼士曾對(duì)顧頡剛的“吳歌”定名提出異議，認(rèn)為吳的地域不清，既是蘇州的歌謠，用《吳歈集錄》書名有籠統(tǒng)之嫌。但顧沒有采納他的老師沈兼士的意見，堅(jiān)持用“吳歌”。他說(shuō)：“我在那時(shí)所以這樣寫，原是用的《楚辭》上面的‘吳歈蔡謳’的典故。現(xiàn)在覺得典故可以不用，但吳字還沒有法子換。所以然之故，只因?yàn)檫@些歌不是僅僅的從蘇州城里搜集來(lái)的。‘蘇州’二字，現(xiàn)在只是吳縣境內(nèi)的一個(gè)市名，不能籠罩別的市鄉(xiāng)。若題‘吳縣’，又不能盡，因?yàn)槲业淖婺缸∵^(guò)蕩口，蕩口是屬無(wú)錫縣的；我的妻是甪直人，甪直是一半屬吳縣，一半屬昆山縣的。況且我更希望吳縣附近的人多多給我歌謠，亦不愿用吳縣一名來(lái)自己劃定。而傭在蘇州人家的老媽子和婢女也不盡是吳縣鄉(xiāng)下人，她們盡多供給我以歌謠的機(jī)會(huì)，我也不肯用吳縣一名來(lái)把她們擋住了。我總覺得，沿太湖居住的人民，無(wú)論在風(fēng)俗上，生活上，言語(yǔ)上，都不應(yīng)分隔；這些地方雖是給政治區(qū)域劃斷了，但實(shí)際上仍是打成一片的。所以我們盡可沿著舊有的模糊不清的‘吳’名來(lái)廣求太湖沿岸人民的歌謠。”顧頡剛采用“吳歌”這個(gè)名稱是經(jīng)過(guò)慎重權(quán)衡的，他取名的標(biāo)準(zhǔn)不僅是操吳語(yǔ)，而是打破政治區(qū)劃，按照文化的自然的分布，即沿太湖居住的人民，在風(fēng)俗、生活(方式)、語(yǔ)言這三個(gè)方面都是一樣的，不容分隔。

　　“文化飛地”

　　“文化飛地”是我?guī)啄昵暗陌l(fā)現(xiàn)。我到貴州安順地區(qū)去參觀考察了解那里的“屯堡文化”。“屯堡”是明代中原的皇帝派到邊疆地區(qū)去阻擋云南的蒙古兵的戍邊之旅，他們連同家屬都流落在那里，再也沒有回到內(nèi)地。他們住在山上或山腰間，擅于建石頭房子，因?yàn)樗麄円謸鯏橙?，在山頂上造了帶槍眼的碉樓。他們至今穿著古代漢民族的衣服，不與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族通婚。也就是說(shuō)，他們?cè)谏贁?shù)民族居住地的包圍中生活了幾百年，卻保留著自己的生活習(xí)俗、衣飾、禮儀，如同一塊脫離了本土的“飛地”。

　　2002年，年輕學(xué)者燕達(dá)和高嵩寫了一本《六百年屯堡——明王朝遺民紀(jì)事》，要我為之寫序，我在他們的著作前寫下了下面的一些文字：“歷史上的移民問題，尤其是遺民問題，所在多有，這方面的研究已經(jīng)引起注意了。而從文化學(xué)上對(duì)由于遺民而形成的文化‘飛地’問題、由于戰(zhàn)亂兵禍或自然災(zāi)害或民族遷徙而導(dǎo)致的文化斷裂問題等，卻至今沒有引起學(xué)術(shù)界應(yīng)有的關(guān)注。而這樣的研究，對(duì)于中國(guó)文化的整合與繼承、對(duì)于解開中華文化的許多謎團(tuán)，自然是非常有益的。”

芒康弦子

邕寧壯族八音

　　“非遺”的衰微趨勢(shì)

　　農(nóng)耕文明生產(chǎn)方式的衰落以及宗法社會(huì)家庭和人倫制度的衰微，農(nóng)村聚落及其人際關(guān)系的歷史性變革，外來(lái)文化的強(qiáng)力影響，現(xiàn)代生活方式和生活觀念的變化以及傳承者老齡化、傳承后繼乏人造成了“非遺”的整體衰微趨勢(shì)。

　　導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)漸趨式微的原因固多也很復(fù)雜，但筆者認(rèn)為，最重要的莫如下列幾個(gè)：

　　(1)農(nóng)耕文明生產(chǎn)方式的衰落以及宗法社會(huì)家庭和人倫制度的衰微

　　農(nóng)耕文明生產(chǎn)方式(包括狩獵經(jīng)濟(jì))的衰落以及宗法社會(huì)家庭和人倫制度的衰微是導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)衰微的根本原因。民間文化(非物質(zhì)文化遺產(chǎn))，在史前時(shí)代就濫觴了，而大量產(chǎn)生和發(fā)展繁盛卻是耕稼時(shí)代的事?，F(xiàn)代化的急速發(fā)展把自給自足的農(nóng)業(yè)也帶入了市場(chǎng)，敲響了原始的、自給自足的農(nóng)耕文明的喪鐘。同時(shí)，依賴于農(nóng)耕條件和與之相適應(yīng)的宗法社會(huì)家族制度、上層建筑領(lǐng)域的人倫觀念與價(jià)值觀念，逐漸淡化甚至被新的生產(chǎn)關(guān)系、社會(huì)關(guān)系、觀念所代替，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存、傳播、傳承的基礎(chǔ)逐漸變得十分脆弱，逐漸退出了下層老百姓、退出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要傳承人群——農(nóng)民的生活甚至可以說(shuō)逐漸被摧毀了或被遺忘了。

　　(2)農(nóng)村聚落及其人際關(guān)系發(fā)生了歷史性變革

　　農(nóng)村聚落是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承傳播的重要載體，村落在20世紀(jì)90年代以來(lái)發(fā)生了天翻地覆的歷史性變革?，F(xiàn)代化進(jìn)程所給予農(nóng)村的影響表現(xiàn)在：第一，大量的青壯年外出打工謀生，村子里只剩下老年人、婦女和兒童，農(nóng)村的人口結(jié)構(gòu)發(fā)生了急劇的變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承受眾銳減；第二，宗法家庭的結(jié)構(gòu)和人生禮俗的傳承發(fā)生了根本性的變化，這一變化從根本上動(dòng)搖了或顛覆了傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)和父權(quán)家族的禮俗制度；第三，電視、電話的普及，信息的快捷與多元改變著青年人的價(jià)值取向、知識(shí)結(jié)構(gòu)、娛樂趣味，青年人寧愿坐在電視機(jī)前觀覽電視節(jié)目，也不再愿意聽老奶奶講故事，不愿意參加老爺爺和老奶奶們的儀式舞蹈。加之非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化保守性、區(qū)域封閉性等，使傳承者得不到經(jīng)濟(jì)利益的滿足，因而使大量的民眾失去了傳承的興趣。

　　(3)外來(lái)文化的強(qiáng)力影響

　　外來(lái)文化的強(qiáng)力影響導(dǎo)致民族文化重構(gòu)的步伐大大加快，特別是在一些民族地區(qū)。外來(lái)文化，既包括毗鄰而居的和雜居的漢族和其他兄弟民族的文化也包括外國(guó)的文化(最強(qiáng)勢(shì)的是美國(guó)文化)。外來(lái)文化的影響，使以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主體的原生文化極大地削弱了，在削弱和犧牲本民族或本地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的條件下，形成了多元文化格局。以廣東省的湛江為例，人類學(xué)家麻國(guó)慶寫道：“與廣府、潮汕、客家這三大民系的民俗相比，(湛江)有許多獨(dú)具特色的地方。在民族關(guān)系與文化涵化方面，現(xiàn)代湛江的主體居民是漢族，但在歷史上，湛江卻屬于少數(shù)民族地區(qū)，在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，漢族與各民族文化在交流中已經(jīng)發(fā)生了涵化，今天以湛江為中心的地區(qū)，已經(jīng)形成了多元民族文化交融的局面。”

　　(4)現(xiàn)代生活方式和生活觀念的變化

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要的創(chuàng)作者、傳承者、接受者是在廣大的農(nóng)村?，F(xiàn)在農(nóng)村人口的急劇減少(據(jù)中國(guó)社會(huì)科學(xué)院發(fā)布的統(tǒng)計(jì)，城市人口已達(dá)到半數(shù))，隨著農(nóng)村居民的生活方式、生活觀念、審美觀念、知識(shí)結(jié)構(gòu)和信息來(lái)源等的變化，他們所熟悉的傳統(tǒng)意義上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如民間故事、草臺(tái)班子演出的小戲等，全體民眾都參與的舞蹈(少數(shù)民族地區(qū))已不能或多少不能滿足他們的需要，或不再是他們今天精神生活之所需，于是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播范圍急劇縮小，受眾的萎縮，無(wú)疑是“非遺”傳承和發(fā)展的大敵。

　　(5)傳承者老齡化，傳承后繼乏人

　　掌握著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的智者(如少數(shù)民族的寨老、師公等)、傳承者，隨著年齡的老去自然死亡，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù)出現(xiàn)了后繼乏人的局面。“民間文學(xué)·苗族古歌”代表性傳承人王安江于2010年6月25日逝世、“民間文學(xué)·走馬鎮(zhèn)民間故事”代表性傳承人魏顯德于2009年4月15日逝世、“民間文學(xué)·譚振山民間故事”傳承人譚振山于2011年4月16日逝世、“民間舞蹈·花鼓燈”代表性傳承人楊再現(xiàn)于2010年9月19日逝世、“傳統(tǒng)戲劇·新昌調(diào)腔“代表性傳承人蔡德錦于2008年6月15日逝世、“傳統(tǒng)戲劇·川劇”代表性傳承人陳安業(yè)于2007年11月26日逝世、“傳統(tǒng)戲劇·京劇“代表性傳承人周少麟于2010年12月29日逝世、“傳統(tǒng)戲劇·蘇劇”代表性傳承人蔣玉芳于2008年1月逝世、“傳統(tǒng)戲劇·瓊劇”代表性傳承人王英蓉于2011年7月3日逝世、“曲藝·東北二人轉(zhuǎn)”代表性傳承人李秀媛于2008年3月逝世、“曲藝·小熱昏”代表性傳承人安忠文于2007年逝世、“曲藝·烏力格爾”代表性傳承人勞斯?fàn)栍?010年7月4日逝世、“民間美術(shù)·千角燈”代表性傳承人張佛于2009年5月14日逝世……近年來(lái)的資料顯示，許多著名的國(guó)家級(jí)代表性傳承人先后逝世，使他們所代表的“非遺”項(xiàng)目因而處于瀕危狀態(tài)或成為絕唱，使國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的可持續(xù)發(fā)展受到了威脅，許多口頭傳統(tǒng)或技藝還未及傳授便消失無(wú)聞了。中國(guó)已進(jìn)入老齡化社會(huì)，假定較多記憶和掌握某一類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者在1949年中華人民共和國(guó)建國(guó)時(shí)20歲的話，到現(xiàn)在已是80歲以上的耄耋老者了。傳承人的自然死亡是不可避免的。

　　生態(tài)性保護(hù)、整體性保護(hù)是政府部門和學(xué)者們的理想。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的衰微趨勢(shì)應(yīng)該說(shuō)是不可遏制的。至少在民間文學(xué)和藝術(shù)表演領(lǐng)域里，傳承已經(jīng)遇到了很大的困難，現(xiàn)代生活方式、生活觀念、信仰趨勢(shì)、信息來(lái)源等的變化，使青年人不再像他們的前輩那樣，以聽民間故事、看草臺(tái)班子演出的小戲?yàn)闈M足了，即使傳統(tǒng)意義上的非遺項(xiàng)目還在繼續(xù)，如說(shuō)聽民間故事和表演藝術(shù)的項(xiàng)目，趨同化和簡(jiǎn)約化的趨勢(shì)也在日漸加劇。我們痛感到已經(jīng)無(wú)法再回到20世紀(jì)八九十年代“十大文藝集成志書”的年代了。事實(shí)教導(dǎo)我們，要趕緊搶救，用手中的筆和現(xiàn)代化工具記錄下一切能夠記錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其以“第二生命”流芳于后世。這無(wú)疑也是“非遺”理論工作者的責(zé)任之一。

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